ثقافتنا بين العنيف والحنيف

الظاهرة موجودة والأدلة عليها في كل بلد عربي كثيرة، ولكن الغريب في الأمر هو كيف يخرج الناس لتبرير القتل، وكيف يكتب الكتاب لتبرير القتل، هذا هو اللغز البحثي الذي يجب أن يتناوله شباب الباحثين في العالمين العربي والإسلامي. كيف لإنسان سوي العقل والنفس أن يرى القتل مبررا ويشارك في تبريره؟ التفسير يكمن في نظرية العنف الثقافي.
العنف الثقافي هو نوع من السرد أو طريقة الكلام أو الحديث في مجتمع يكون العنف مكونا أساسيا فيه لا يلبث هذا العنف الكلامي اليومي أن يصبح طريقة حياة ورؤية للنفس والكون، ثم تتسلل هذه الرؤية التي أصبحت سمة من سمات المجتمع إلى تشريعات تصبح قوانين تبرر العنف الجسدي. الإنسان بطبعه لا يستطيع رؤية دم أخيه الإنسان سائلا، لذلك تبذل الجيوش وقتا طويلا لإقناع الجنود الجدد بأن الذي سيقتلونه هو عدو أو شر مطلق أو مصدر تهديد لحياتهم، فإما تَقتل وإما تُقتل.. يتعلم الجنود في مراكز التدريب وفي الدورات وغيرها الإيمان المطلق لهذه العقيدة.
سأضرب مثلا هنا بحالتين هما جنوب أفريقيا قبل مانديلا وإسرائيل، تحول فيهما العنف الثقافي إلى قوانين جعلت الإنسان الأبيض في جنوب أفريقيا البيضاء لا يرى أي ظلم في أن يعلق الرجل الأسود في شجرة حتى الموت، وكان هذا موجودا في مجتمعات البيض في جنوب الولايات المتحدة الأميركية قبل الحركة المدنية بقيادة مارتن لوثر كينغ. كان يرى المحلفون في المحكمة أن قتل رجل أسود لأنه خرج مع فتاة بيضاء حكم طبيعي جزاء ما اقترف من جريمة، وما هي بجريمة. الأبيض في جنوب أفريقيا كان غير قادر على التعرف على الرجل الأسود كإنسان، كان يراه خارج دائرة الإنسانية، ومن هنا يقبل قتله.
الشيء نفسه يحدث في إسرائيل، حيث لا يرى الإسرائيلي الذي هو في سياق آخر يعرف الفنون من رسم وعزف على البيانو ويقدم أفلام الهولوكوست من زاوية الظلم الإنساني، حيث يداعب في العالم كله تلك المشاعر النبيلة التي ترى في هذا النوع من القتل جريمة ضد الإنسانية.. فكيف لإنسان يدعي كل هذه الأحاسيس في مقام معلوم أن يقبل هو بشحمه ولحمه أن يقتل فلسطينيا ظلما ولا يرى الظلم؟! التفسير هنا في العنف الثقافي، حيث تعلم في المدرسة وشاهد في التلفزيون وتحدث داخل الأسرة حديثا جعل العنف ضد الفلسطيني أمرا طبيعيا في حديثه اليومي، رآه مبررا لأنه أخرج الفلسطيني من عالم الإنسانية وأدخله في عالم الهمجية، ومن هنا لم ير ظلما أو تأنيب ضمير في قتله أو التمثيل به. إنها الثقافة العنيفة في جنوب أفريقيا العنصرية التي جعلت دستورها عنيفا ومحاكمها عنيفة وقضاتها عنيفين على عيونهم غشاوة تجاه ظلم الآخر بينما يقضون بالعدل فيما بينهم، أي بين أهلهم وعشيرتهم، أما ظلم الآخر المختلف فهو أمر مبرر. هكذا تفعل الثقافة العنيفة في الإنسان؛ تحوله من إنسان سوي وحساس وربما شاعر رقيق تجاه أهله وعشيرته إلى قاتل وظالم تجاه من هم خارجها.
يحدث هذا بنسبة أقل ولكنها تتزايد في ثقافتنا العربية، حيث بدأنا في إنتاج لغة تجعل الآخر البعيد خارج عالم الإنسانية.. «نحن في دار السلام وهم في ديار الحرب»، «نساؤهم حل لنا ومالهم وأهلهم»، هذا في قوانين علاقتنا بالآخر البعيد، أما اليوم فهذه الرؤية تتسرب إلى الآخر القريب عندنا، حيث بدأت حركات التكفير تفرق بين المسلمين أنفسهم.. فهذا جزء من الحراك الإسلامي وهذا علماني أو حداثي أو ليبرالي إن لم يكن كافرا ففي طريقه إلى الكفر، لذا يكون قتله مبررا، لذلك ركب القناصة من جماعات المتشددين في مصر فوق المباني وقتلوا إخوانهم من المصريين. القتلة هؤلاء هم أناس بسطاء من الأحياء الشعبية ممن تراهم يبكون وهم يحملون أطفالهم إلى المستشفى في الظروف العادية، رقيقو المشاعر، ولكنهم بعد عملية الشحن بما يسمى «إسلامي» عند هؤلاء المتشددين تحولوا إلى وحوش وقتلة. حدث هذا لأن العنف الثقافي جرى فيهم مجرى الدم فلم يروا إنسانية من يقتلون.
لم ير قتلة شكري بلعيد في تونس ابنته التي سيتركها خلفه ومصيرها أو مصير أمها، لأنهم مشحونون بالعنف الثقافي، صورة طفلة بلعيد وهي في حضنه محزنة لأي إنسان سوي، ولكن قتلوه لأن قلوبهم ماتت، والعنف الثقافي في أولى مهامه يميت القلوب.
ما الحل إذن؟ قبل الحل لا بد أن ندرك أن لغة العنف الثقافي في مصر مثلا تسللت إلى الدستور، فأصبحت تلك اللغة العنيفة ليست فقط مشرعنة، بل هي مصدر التشريع. وإذا ما أصبح العنف في بلد مكونا أساسيا في الدستور والقوانين فقل على هذا البلد السلام. إذن الحل هناك بتفكيك منظومة العنف، وأولها الدستور مصدر التشريع.
ما حدث لشكري بلعيد وخرجت الجماهير في اليوم التالي لتبريره باسم النهضة، سنراه في مصر بعد أيام. العنف الثقافي يميت القلوب ويعمي الأبصار فيحجب رؤيتنا للظلم وإحساسنا به. البداية ليست في مقاومة الإخوان أو غيرهم بل البداية هي تفكيك العنف الثقافي في منظومتنا الثقافية والحضارية، فلو كنا جادين فسنفعل ذلك، ولكن لدي شك كبير، لأن العنف الذي تشربناه منذ الطفولة كثقافة يمنعنا حتى من مناقشة مقال كهذا بجدية ورؤية ما فيه من معان.